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vedas.india............................................................................. Los errores simplemente ocurren Posted: 26 May 2014 11:00 PM PDT 28 de abril de 2014 Bangalore, India "Los errores ocurren simplemente por falta de conocimiento. Una vez que el conocimiento surge en ti, te das cuenta que has cometido un error por ignorancia y, al darte cuenta de esto, sales del error. Una vez que tienes esta consciencia, te vuelves inocente y libre nuevamente" Sri Sri. (Sigue la continuación del post “Entrena La Mente Una y otra Vez”)............................................................................................................................................ Preguntas y Respuestas Gurudev, se dice que Krishna perdonó las 100 maldades de su primo Shishupala. Pero cuando Shishupala cometió la maldad 101, Krishna lanzó el Sudarshan Chakra (el disco divino de Krishna) y lo decapitó. Si Krishna hubiese intentado advertir a Shishupala en la maldad número 99, quizá se habría detenido. Por favor, habla acerca de esto. Sri Sri Ravi Shankar: Krishna le advirtió cada vez que cometía una mala acción. De hecho, a pesar de haberle advertido de nuevo la vez número 99 Shishupala no se detuvo y Krishna tuvo que dar el paso de decapitarlo. Krishna no lo perdonó sin antes hacerle darse cuenta de su error. No, cada vez que Krishna perdonó a Shishupala fue solo después de hacerle tomar consciencia del mal que había hecho. ¿De qué sirve perdonar a alguien sin mostrarle el error que ha cometido? Así, nunca se darán cuenta. Entonces, cada vez que Shishupala cometía alguna maldad, Krishna le hacía tomar consciencia del mal había hecho y, solo entonces, lo perdonaba. Mira, los errores ocurren. Pero, lo que hacemos comúnmente es repetirlos: "¡Oh! He cometido tal error", y nos sentimos culpables. O simulamos que el error no ha ocurrido, y luchamos para demostrar que no es un error. Ambos enfoques dañan a la persona. Una es la forma de la negación, negar que has cometido un error. De la otra manera quedas tan atascado en la culpa o la vergüenza por el error cometido que te enfermas a causa de eso. Uno debe adoptar el punto medio entre estas dos formas. Cuando cometas un error, no te arrepientas una y otra vez de lo mismo y te pongas triste. Al mismo tiempo, no niegues haber cometido un error. Aquí el punto medio es darse cuenta que has cometido un error y has aprendido algo de él. ¡Y avanza! Así, al encontrar el punto medio, aceptas que has cometido un error pero, al mismo tiempo, no te quedas atascado en la culpa. Aprendes de él y avanzas. Debes recordar adoptar el punto medio para ti y para los demás también. Si alguien comete un error y continuamente lo regañas y agobias para que se dé cuenta de su error, solo servirá para arruinar tu relación con esa persona. de soló reflexiona sobre esto. Suponte que alguien continuamente te abruma por un error que cometiste, ¿querrás estar con esa persona? Tendrás ganas de alejarte de esa persona que constantemente te recuerda tu error. Nadie comete errores a propósito. Los errores simplemente ocurren por falta de consciencia. Una vez que el conocimiento se despierta en tu interior, simplemente te darás cuenta que has cometido un error por ignorancia y, al darte cuenta de eso, puedes salir del error. Una vez que tienes esta consciencia, te vuelves inocente y libre nuevamente. En el momento en que tomas consciencia, también te vuelves consciente de tu inocencia. Entonces, solo avanza sabiendo que eres inocente, en vez de seguir masticando tu error. Es importante tener plena fe de tu inocencia. Al mismo tiempo, señalar todo el tiempo los errores de los demás y hacerlos sentirse culpables por ello, tampoco es bueno. Se alejarán de ti. Así que, no hagas eso. Hacer que los otros se den cuenta de sus errores sin hacerlos sentir culpables también es una habilidad. Es un arte. Hábilmente tienes que hacer que la otra persona se dé cuenta de su error sin hacerlo sentir culpable, y luego palméalo en su espalda para alentarla y dile: "Vamos, avanza. Está todo bien. Los errores ocurren. Lo he olvidado, entonces tú también ¡olvídalo!". No permitas que nadie quede atrapado en la culpa o sintiéndose que es la causa del error. Una persona a la que todo el tiempo se la hace sentir culpable de los errores sólo seguirá haciendo más y más maldades. Nunca mejorará sus formas. Entonces, para proteger la mente, primero tienes que salvarla de esta consciencia culposa. ¿Entiendes lo que esto diciendo? Tener esta consciencia culposa significa pensar continuamente: "Soy culpable. Hice tal maldad". Este sentimiento de culpa consume a la persona por completo y no la deja progresar en el camino espiritual. El primer paso hacia la espiritualidad es liberarse de esta conciencia culposa. El siguiente paso hacia la espiritualidad es liberarse del ego. A menudo las personas se jactan de que hicieron tal o cual gran cosa. "Soy el más grande", esto tampoco conduce al progreso espiritual. También debes volverte Akinchan (significa: sentir "No soy nada"). Ahora esto no significa que piensas continuamente que debes volverte nada. No quedes atrapado en una red de palabras. Si quedas atrapado en palabras entonces acabas creando una red de palabras e impresiones totalmente diferente. Por eso te digo que solo debes ser simple y natural. Cuando eres simple y natural, todos los problemas y enredos se resuelven por sí mismos sin esfuerzo...................................................................................................................................................................................................... Gurudev, en el primer capítulo del Bhagavad Gita, se describe cómo cada guerrero hacía sonar su propia caracola antes del comienzo de la batalla. También son mencionados los nombres de las diferentes caracolas. ¿Cuál es el significado de esa narración? Por favor, explícalo. .................................................................. Sri Sri Ravi Shankar: Siento que hay un gran secreto detrás de esta narración. Debe haber algún significado detrás del nombre de cada caracola mencionada en los versos. Las personas que son buenas investigadoras deberían poner sus mentes en esto y descubrir cuál es el secreto. Los nombres de todas las caracolas mencionadas son muy hermosos. Hay un verso en el Gita: "Panchajanyam Hrishikesho devadattam dhananjayah. Paundram dadhmau maha-shankham bhima-karma vrkodarah'. (1.15)" Estos versos no fueron así no más. Hay cualidades asociadas con cada nombre. Cada nombre es especial de alguna manera. Por ejemplo: la palabra "Parna" significa "Una hoja" en sánscrito. Pero ¿sabes realmente qué significa? Significa la que absorbe la luz radiante del sol dentro de sí. Todos sabemos que las hojas realizan la función de la fotosíntesis. Una hoja absorbe la luz del sol y la humedad del ambiente para generar clorofila. Este significado está contenido de una manera muy bella en su nombre. De la misma manera, ¿qué significa "Aparna" (uno de los nombres sagrados de la Madre Divina)? Significa la que no absorbe la luz del sol; significa la que no toma nada y nada lo puede tocar. Suparna significa que brilla o puede volar. Al Garuda(venerado como el monte de Vishnu) se lo llama Suparana porque puede volar. Usa sus plumas para empujar al aire para abajo y vuela hacia el cielo. En este sentido, cada palabra en sí contiene implícitamente un significado práctico. Esta es la particularidad del sánscrito. .................................................................................................................................................. Gurudev, se dice: 'Sattvashuddhaira karyasidhhi' (significa: se alcanzan los deseos incrementando la pureza y positividad, por ejemplo: sattva). ¿Es suficiente para alcanzar lo que uno desea purificar el propio sattva o este es uno de los muchos factores del éxito? Sri Sri Ravi Shankar: Hay un verso en sánscrito: 'Raviryartevantyam pratidinam-uparasya narabhasyah. Kriyasiddhir bhavati Sattve-mahatam nopakarane'. (del Raghuvamsa de Sri Kalidasa). Significa que uno no puede alcanzar sus deseos solo por upakarana (Upakarana son los medios o el vehículo utilizado para alcanzar los deseos personales). Aumentando nuestro Sattva (positividad) uno puede lograr lo que quiere. Pero esto no significa que uno puede alcanzar algo sin usar ningún medio material o vehículo. Puedes entenderlo así. Solo puedes hornear pan en la cocina cuando hay fuego (aquí refiriéndose al Sattva). Si no hay fuego, el pan no se cocinará. Pero, para hacer pan, también necesitas harina de trigo, agua y un molde para hornear (estos son los materiales). Solo entonces, puedes preparar la masa. Entonces, teniendo solamente la masa o solamente fuego no puedes hornear pan. Si continúas diciendo: "Soy muy positivo, soy muy sattvico", y piensas que todo se cumplirá solamente por eso, no se va a cumplir nada. Definitivamente necesitas herramientas para lograr lo que deseas. También llega una etapa en la cual, en el momento en que un pensamiento o deseo surge en la mente, se materializa y se cumple instantáneamente. Se llama Naishkamra Siddhi y les ocurre a escasos individuos. Significa tener todas tus necesidades y deseos cumplidos aún antes de que surja el pensamiento en la mente. ¿Y quiénes desarrollan tal habilidad? El que está plenamente satisfecho en su interior y libre de toda acción y apego, alcanza Naishkarma Siddhi. También le ocurre al devoto que está totalmente inmerso en devoción y no desea nada de nada. Ese devoto también alcanza Naishkarma Siddhi. Pero para alcanzar tal estado tiene que esforzarse por largo tiempo en su vida. Una vez que una persona alcanza ese estado, lo que sea que piensa inmediatamente ocurre. Ese Brahmajnan(el que ha realizado el Brahman o la Conciencia Suprema) adquiere Naishkarma Siddhi sin ningún esfuerzo. Pero un Brahmajnan logra este Siddhia su debido tiempo. Cuando el tiempo es correcto y la persona ha madurado, entonces alcanza Naishkarma Siddhi. ¿Cuántos de ustedes han experimentado que lo que sea que piensen empieza a ocurrir? Si, esto es llamado Naishkarma Siddhi. Seguramente todos tienen un vistazo de esto en sus vida, pero puede tomar algún tiempo más alcanzarlo completamente. (Nota: Este discurso fue dado en hindi. Lo de arriba es una traducción de la traducción inglesa de la charla original en hindi) traducido de Wisdom .......................................................................................................................................................................................................................... ¡“Nada” es lo que todo es en realidad! Posted: 26 May 2014 09:14 AM PDT 22 de marzo de 2014 Bad Antogast, Alemania Les damos la bienvenida a los miembros del templo de Sri Lankan, que han venido de Suiza. Cantaron una antigua canción Tamil muy linda, que tiene un hermoso significado. Tamil es una lengua muy antiguo, tal vez 10.000 o 15.000 años de antigüedad. El tamil y el sánscrito, son casi de la misma época. ¿Sabes?, el japonés tiene mucho de tamil en él. Se decía que cerca del 70 por ciento del japonés viene del tamil. La lengua tamil también se encuentra en Indonesia y otros lugares de la región, llegando hasta Hawaii. Aún en Estados Unidos de América, tienen muchos nombres de origen tamil. "El Gurú viene como aquello que es y aquello que no es". Esto tiene un significado muy profundo. El Gurú viene a ti como aquello que es y aquello que no es. Por ejemplo: el mundo, que no es, y la divinidad, que sí es. Lo que es significa aquello que está permanentemente allí. La canción que acaban de cantar es realmente muy antigua. Lo que dice la canción es: El Gurú es como la madre; te abraza como una madre. El Gurú también es como un padre; cuando los niños juegan y caen, él viene, los levanta, les palmea la espalda y los alienta. El Gurú ama como una madre, protege como un padre y juega como un amigo. Él es un sakha, que significa compañero o amigo. Para cualquiera que posee un Gurú, Él es como un bebé. El Gurú es como el padre, la madre, el amigo, el compañero y un bebé (para aquellos que poseen al Gurú); adoro ese Gurú. ¿Dónde está el Gurú tatva? ¿Cómo viene el Gurú a tu vida? El Gurú viene en uruvai, aruvai, que significa, en la forma, y en lo sin forma .Él viene a ti como tu intelecto. El Gurú viene a ti como luz, como sabiduría. Hay un montón de cosas así en la canción. El Gurú llega como lo que es y como lo que no es. Esto tiene un significado muy profundo. El Gurú viene a ti como lo que es y como lo que no es, por ejemplo, el mundo, que no es, y lo divino, que sí es. “Lo que es” significa, lo que está permanentemente. La naturaleza del Gurú es vista como una joya, y no vista como conciencia. Es ligera como una flor y brillante como una luz. La canción dice: La divinidad está en todas esas formas, y tú estás viniendo a mí en la forma de un Gurú, para honrarme y bendecirme. Esa única Divinidad que está en la forma y en lo sin forma, que está en lo visto y lo no visto, que es ligera como como una flor y brillante como una luz, y como un Gurú, llega a mi vida y me bendice, me horna y me da bendición. Han escrito esto en Tamil, en la antigüedad. En aquella época, 64 santos escribieron sobre el Shiva Tatva, y 14 santos escribieron sobre el Vishnu Tatva, todos en Tamil. Lo que escribieron contiene una gran sabiduría. Sobre Shiva, dicen: ¿cómo es Shiva? Shiva es chidambaram, como el cielo interior. Shiva es el cielo interior de la conciencia. ¿Quién es un Gurú? El Gurú es aquel que te da la guirnalda de la consciencia, las cuentas del espacio. Es una paradoja, son dos cosas diferentes; las cuentas son limitadas, el espacio es infinito. El infinito es dado como cuentas, lo que significa ¡meditación! Básicamente, (el Gurú es) alguien que te da (la experiencia de) la meditación. Es una hermosa canción que ha sido preservada. Debemos agradecerle a los srilankeses, que la han preservado por siglos. Incluso en India, se ha perdido. Son los tamiles de Sri Lankan quienes la han preservado. Hace 20 años, durante la limpieza étnica en Sri Lanka, muchos tamiles emigraron hacia Europa. Y estando en Europa, preservaron su cultura, lo que es una cosa muy buena. Cerca de 100.000 srilankeses están viviendo en varias partes de Europa, y han preservado su tradición. Pienso que sus jóvenes deberían preservarla también; los jóvenes también deberían aprender. Son un lenguaje y una cultura muy ricos. En la tradición antigua, hubieron muchos santos y Gurús. Entonces, en lugar de poner sus nombres individuales o sus estatuas, sólo hicieron un símbolo y usaron eso. Lo que hicieron fue hacer un símbolo de un hombre joven con una vara en su mano y lo llamaron Muruga (o Karthikeyan), el hijo de Shiva. Lo convirtieron en el símbolo (karthiheyan) que representa a todos los Gurús, entonces usarían este símbolo para todos los santos y Gurús. En el Sur de India, en el Muruga o los templos de Karthikeyan, estaba el cuerpo de un santo, un siddha, una persona iluminada, y sobre su tumba, estaba la estatua (de un hombre joven con una rama). De este modo, las vibraciones (en el templo) son muy fuertes. En un yagna, la energía es bajada desde el elemento espacio a través del canto al elemento aire; luego al elemento fuego, luego del fuego al agua, y del agua al yantra, el diagrama (el elemento tierra). Así que, en yagnas, la energía es bajada desde lo sutil a lo burdo, esa es toda la técnica. Algunas veces, un yantra, es un diagrama que se pone en los templos. Si abres una radio, hay un chip con algunos diseños; incluso tu teléfono celular tiene un chip. El chip tiene un pequeño diseño que ni tú ni yo podemos entender. Sin embargo, cuando pones el chip, sólo ese número se conecta con tu teléfono celular. De manera similar, esos yantras eran los diagramas de la energía universales, los diagramas de la energía cósmica. Hay muchos yantras; uno de ellos es la Estrella de David, que es usada en la tradición Judía. Esos yantras son cargados y puestos (en templos), y las estatuas son puestas encima de esos yantras. La estatua no es importante, pero este yantra, este diagrama que está debajo es muy importante. Hay un mantra (canto), yantra (diagrama) y tantra(técnica). Tantra es la técnica, por ejemplo: cómo energizar el yantra, el diagrama; la técnica para hacerlo es el tantra. Esto es por qué tenemos yagnas (una de las técnicas usadas para bajar la energía cósmica a través de los cinco elementos). Uno debe saber cuántas hierbas tienen que ser recogidas, cómo deben ser preparadas, cómo hacer el canto. En un yagna, la energía es bajada desde el elemento espacio a través del canto al elemento aire; luego al elemento fuego, luego del fuego al agua, y del agua al yantra, el diagrama (el elemento tierra). Así que, en yagnas, la energía es bajada desde lo sutil a lo burdo, esa es toda la técnica. La pureza de esta tradición, de esta técnica, se fue perdiendo, pero la revivimos en nuestro Ashram en Bangalore. Posiblemente hayas visto a los chicos Veda Agama en el ashram, están aprendiendo, estudiando y reviviendo esta antigua tradición, que casi había desaparecido. Inauguramos esta escuela (Veda Pathshala) en 1981, casi al mismo tiempo que fundamos El arte de Vivir. Creamos la escuela para preservar esta tradición moribunda. En ese momento, llamamos a mucha gente mayor que tenía este conocimiento y les pedimos que se lo transmitieran a los jóvenes. Es patrimonio cultural de la humanidad, no queremos que se pierda. En realidad, mucho del conocimiento Védico está perdido. El ayurveda está siendo revivido ahora. En 1981, hasta el Ayurveda se estaba perdiendo. Todo esto, Shirodkayara y otros pocos tratamientos se conocían solamente en un pequeño pueblo en Kerala; ¿puedes imaginarlo? En el Norte de la India, ¡la gente ni siquiera sabía de esto! En Delhi, nadie sabía qué era Shirodhara. Si no sabían de esto en Delhi, ¿cómo podría saberlo el resto del mundo? Organizamos la primera conferencia de Ayurveda en Delhi. Trajimos toda esa gente de los pueblos y les pedimos que les enseñen a todos. Ahora, el Ayurveda se ha hecho famoso, por así decirlo, en los últimos 35 años. Mucho conocimiento Védico como Vaastu Shaastra (la ciencia del aprovechamiento de la energía de los edificios) y Jyothishi (astrología) está perdido. Hoy ya no tenemos todos los libros sobre Vaastu Shaastra. Incluso los Vedas, se dice que había 1.000 ramas del Sama Veda, hoy sólo tres están disponibles, las restantes han desaparecido. En el Rig Veda, había 21 ramas, pero hoy sólo una está disponible. Mucho de conocimiento se perdió en la misma edad media. Había un rey mogol muy loco, que ordenó quemar todos los libros y universidades. Algunas personas se habían aprendido de memoria muchas de esas escrituras. Ahora, eso también se estaba perdiendo, entonces dijimos: "¡No, tenemos que preservar esto!" Se ha preservado todo esto en lengua tamil nadú, no está perdido. En Sánscrito, mucho se perdió. Entonces gracias a ellos, Sri Lanka tiene toda esta sabiduría. Sri Lanka también tiene un sistema diferente de medicina, es llamado medicina Siddha; está casi desapareciendo. La medicina Siddha es similar a la Ayurveda, sin embargo diferente. Tendremos que revivirla. Pienso que la gente ahora está más abierta a aceptar este conocimiento; están tratando de entenderla y darse cuenta de sus beneficios. La medicina china también es una rama del Ayurveda; fue a China desde la India, junto con el budismo. También está basada en el diagnóstico del pulso. Como habían muchas hierbas diferentes disponibles en China, encontraron diferentes sustitutos para adaptarse al lugar y a sus hábitos alimenticios. La medicina china se desarrolló allí, pero sus raíces están originariamente en India. De la misma manera, deberíamos hacer algo con la medicina Siddha. Está basada en alcanfor, y casi todo en ella es una pasta; algo así como jalea. Lo ponen en el pan y la comen. Casi todo huele a alcanfor. ¡Esto es historia! ¿Están todos felices? Hace apenas dos días, fue el Día mundial de la Felicidad. Para nosotros, cada día es el Día de la Felicidad. Lo más importante que tenemos que hacer es honrar una cosa. ¿Qué es esa cosa? ¡Es nada! ¡Tienes que aprender a honrar la nada! Antes de hacer cualquier cosa, hay nada. Después de hacer cualquier cosa, hay nada. Entonces, ¡nada es realmente todo lo que todo es! ¡Honra esa nada, que es todo! ¡Eso es Nirvana! ¡Esto es la Salvación de Jesús! ¡Eso es el Nirvana de Buda! ¡Eso es Mukti o moksha del Shankaracharya de la tradición védica! Antes de cualquier emoción, hay nada. Después de cualquier emoción, hay nada.¡Lo que siempre está ahí es la nada! ¡Mira cuán feliz te has vuelto! ¡Todo es nada! Algunas cosas agradables suceden en la vida, algunas cosas desagradables suceden en la vida; algunas personas te regañan, algunas personas te alaban, pero finalmente, ¡todo es nada! Muchas relaciones vienen y se van, finalmente ¡todo es nada! ¿Entiendes? La vida ha aparecido de la nada, y vuelve a la nada, ¿porqué añorar una cosa y otra? De todas maneras, todo está hecho. ¡Todo es nada! Buda lo llamó el Sutra esencial, que es, "¡Todo es nada!" Cuando sabes que todo es nada, el amor nace en ti. De otra manera, "¡Yo quiero esto! ¡Quiero aferrarme a esto!" Entonces aparece el ego. Cuando te das cuenta que todo es nada, el ego se disuelve. Cuando el ego se disuelve, el amor aparece ¡y eso es lo que tú ya eres! Un amor que es universal, eterno; ese es el deseo de todo ser humano, y lo puedes obtener a través del Sutra esencial. ¿Qué es el Sutra esencial? ¡Darse cuenta que todo es nada! Se dice que deberías ser como un loto, ¿sabes por qué? Aunque el loto está en lodazal, ni una gota de lodo, ni una pizca de barro se pega a la hoja o a la flor de loto. La hoja de loto está en el agua, pero si pones una gota de agua encima de la hoja, queda como una piedra preciosa, no se pega a la hoja. Entonces, estar en este mundo como una hoja de loto significa estar aquí (en el mundo) pero no quedar atrapado a nada. Haz todo el trabajo, pero ¡que no se te suba a la cabeza! ¿No es hermosa? ¿A cuántos de ustedes les gusta esta idea? Es la manera de mantenerte cuerdo. Este consejo se nos daba cuando éramos niños; tenemos que ser como una hoja de loto. traducido de Wisdom You are subscribed to email updates from La Sabiduria de Guruji